Трансгенерационная травма. Травма поколений.

Прошлое столетие прочно связано с двумя мировыми войнами, отечественной и гражданской войнами, несколькими волнами чудовищного по масштабу и трагедии голода, принудительному переселению, совершавшемуся в одночасье ночью, и бесчеловечными репрессиями, говорить о которых было смертельно опасно. В нашей стране на протяжении двадцатого столетия наши предки из раза в раз сталкивались с ситуациями угрожающими их стабильности, благополучию и жизни. Такие события могли быть как внезапные, так и длительные. Они требовали от прабабушек и прадедушек и их детей чрезвычайных усилий для того, чтобы сохранить жизнь и передать ее нам. Вместе с тем нам также могли быть переданы раны, с которыми как-то поучилось справиться, и язвы, незаживающие и разрушительные, для следующих поколений.

Эти язвы предстают перед нами сейчас как некий эмоциональный миф, возникший во времена чрезвычайных жизненных испытаний или спустя некоторое время после них.

Травма- это некий опыт, событие или череда событий, с переживанием которых (например, с возникшими болью и унижением) психика человека не может справиться с помощью внешних или внутренних ресурсов.

Такие непереносимые переживания могут быть крайне разрушительны. Травма, естественно, воспринимается психикой как опасность для Души или детской части (мы можем называть ее, как нам больше откликается), т.е. для творческой, энергетической части нас, которая связывает нас с одной стороны- с духовным, божественным миром, а с другой- с телесным и материальным миром.

Душа, по мнению одного из ведущих исследователей травмы Дональда Калшеда, это «источник жизненной силы, который находится в центре нашего я, воплощенного в телесности я – определенное сущностное нечто, связующее нас (через любовь) с божественным, друг с другом, с изысканной красотой природного и культурного мира.

Мы познаем душу в процессе переживаний… Однако, познаваемая через субъективное переживание, ежедневно обновляемая в ходе наших отношений с людьми, с вещами и с чем-то невыразимым, душа остается тайной за семью печатями… Предпочитая жить «между мирами», душа ускользает, как ртуть, как только мы пытаемся ухватить ее при помощи слов».

В следствие травмы эта часть психики изолируется, уводится из под возможного очередного удара, замораживается с тем, чтобы избежать дальнейшего ее разрушения.

В случае трансгенерационной травмы она создает некий эмоциональный миф, который далее передается из поколения в поколение. Этот миф  связан с опытом выживания в чрезвычайных условиях и нужен для того, чтобы обеспечить жизнь рода. При этом передача далеко не всегда (скорее редко) является выраженной в словах. Чаще об истинно травматическом опыте семьи не говорят, а раньше умалчивание о ней, уничтожение ее следов было одним из необходимых условий выживания семей в нашей стране. Однако невербализованная (невыраженная в словах) травма оказывает еще более разрушительное воздействие через бессознательную передачу в поколениях, как призрак, который действует, витает вокруг, периодически овевая нас странным холодом, но остается неуловимым и бестелесным.

Помимо того, что трансгенерационная травма передается без слов, она также влияет на членов семьи даже с учетом того, что сейчас семья уже разъехалась, выросшие дети живут отдельно и мало контактируют с родителями. Даже в этом случае может иметь место передача мифа в следующие поколения, которые, казалось бы, уже совершенно отрезаны временем от «тех» событий и не знают о них.

На эффект действия трансгенерационной травмы указывают:

  • Наличие в истории семьи лакун, т.е. пустых мест, слов про которые нет, но приближение к ним поднимает эмоциональную волну или напротив- замораживает (про это трудно думать, мыслить, говорить, нет чувств)
  • Наличие повторяющихся из поколения в поколение сценариев или распределения ролей в семье в каждом поколении.
  • Наличие некоего совпадения в датах, возрасте или периодичности, с которой в разных поколениях могут происходить важные события для членов их семей. Отдельно стоит упомянуть «синдром годовщины»: чрезвычайные события в жизни семьи, ее членов могут повторяться в важные даты (день смерти, день переселения и т.п.).
  • Их эффект может быть усилен попаданием членов семьи в травмирующие, экстремальные события, которые вызывают подобные эмоциональные переживания. В случае трансгенерационной травмы такие переживания как бы усиливаются опытом предыдущих поколений. Эмоциональный ответ явно превышает актуальную ситуацию, заставляет видеть ее в искаженном свете, зачастую более угрожающую безопасности, благополучию и т.п.

На индивидуальном уровне

трансгенерационная травма может проявляться:

  • во «внутреннем запрете» на благополучие, любовь, детей, устойчивость и т.п. За таким запретом будет стоять лояльность, «любовь» к предыдущему поколению, терпевшему лишения и невзгоды.
  • также можно размышлять о влиянии ТТ на неспособность «удержать» что-то ценное, будь то чувства, отношения, статус или деньги, если в предыдущих поколениях семья сталкивалась с опытом, где в раз лишалась всего честно наработанного.
  • могут быть очень сильно проявлены, но тем не менее оставаться бессознательными, такие внутренние установки, которые раз за разом повторяются и находят подтверждение (воронка травмы): «мне нет места», «обо мне все забыли», «только смерть принесет облегчение», «другим все дано, а мне- ничего» и т.д.

Описывая воздействие травматического опыта стоит упомянуть о так называемой воронке травмы, которая описывает стремление травматического опыта быть повторенным. Травма остается крайне энергозатратной и притягательной, как бы заставляя нас вернуться к ней и по-новому прожить и пережить ситуацию, зачастую приводя к ретравматизации.

Что делать, если это описание откликается?

Болезненное, но целительное внимание к травмирующему опыту и вызванным им чувствам в безопасной, поддерживающей и контейнирующей ситуации, создает возможность для возвращения живой Души. Душа может вновь спуститься из мира духовного (который символически может быть представлен во снах и позитивно, как спаситель, и негативно, как преследователь) обратно в переходное пространство, связующее материальный и духовный миры внутри нас. Такой процесс ощущается как оживление, исцеление от депрессии, обретения себя и новый опыт бытия в мире.

В случае трансгенерационной травмы работа с передаваемым из поколения в поколение эмоциональным мифом о выживании также приносит энергию и удовольствие, возвращает ощущение, что мы можем влиять на нашу жизнь, мы вновь можем быть активными и действующими, как если бы мы освобождались от чар. С другой стороны, не стоит обесценивать то, что стоит за историей создания этого мифа. Важно отдавать им должные почет и внимание, как тем способам, которые помогали нашим предкам проходить через ужасающие события, выпавшие на их долю, с тем чтобы выжить и дать жизнь нам, следующим поколениям. Такое осмысления мифа, истории рода и народа позволяет занять осознанное место в жизни поколений и семьи, одновременно приводя и к большей внутренней автономности, возможности делать свои выборы и проживать свою уникальную жизнь на своем пути индвидуации.

 

Есть вопросы или отклики? Я буду рада ответить на них! Пишите на почту или оставляйте комментарии здесь.

Например, хочу здесь выложить видеоролик о том, как видят влиянние травмирующих событий, произошедших за много поколений, и работу с этой травмой в настоящем поколении в случае с коренными жителями Америки. 

 

Очень важно говорить, подбирать слова для того опыта, через который прошел народ. Не представляя его демоническим или лучезарно-героическим, а стараясь удержать всю полноту чувств.

Готовя этот материл, я открыла для себя историю коренного народа Австралии, и через что пришлось пройти родителям современных австралийцев.

 

 

 

Scroll To Top